miércoles, 12 de marzo de 2008

Los comentarios de Ratzinger de 1990 sobre Galileo

Traducido de Ratzinger's 1990 remarks on Galileo
Fijado el 14 de enero de 2008 10:00am CST.

Nota: Recientemente un grupo de profesores y estudiantes de la Universidad La Sapienza de Roma, incluso la facultad de física entera, escribió una carta protestando por la conferencia inaugural del año académico del papa Benedicto XVI prevista para el 17 de enero. Ellos citaron comentarios de Joseph Ratzinger entonces cardinal en 1990 sobre el caso de Galileo. Aquí presentamos quellos comentarios.

Cardenal Joseph Ratzinger
“La Crisis de la Fe en Ciencia”
15 de marzo de 1990, Parma
Extractos tomados de ¿Un Punto Decisivo para Europa? La Iglesia y la Modernidad en la Europa de las Agitaciones, Paoline Editions, 1992, pps 76-79. Traducción inglesa por NCR.
* * *
En la década pasada, la resistencia de la creación a dejarse ser manipulada por la humanidad ha surgido como un nuevo elemento en la situación cultural total. La pregunta de los límites de ciencia, y los criterios que debe observar, ha llegado a ser inevitable.
Particularmente emblemático de este cambio del clima intelectual, a mi parecer, es el camino diferente em que se ve el caso Galileo.
Este episodio, que fue poco considerado en el siglo XVIII, fue elevado a un mito de la Ilustración en el siglo siguiente. Galileo apareció como una víctima de aquel oscurantismo medieval que dura en la Iglesia. El bien y el mal fue bruscamente distinguido. Por una parte, encontramos la Inquisición: un poder que encarna la superstición, el adversario de la libertad y la conciencia. Por otra parte, están las ciencias naturales representadas por Galileo: la fuerza de progreso y la liberación de la humanidad de las cadenas de ignorancia que lo mantenieron impotente ante la naturaleza. La estrella de modernidad brilla por la noche oscura de la oscuridad medieval.
Hoy, las cosas han cambiado.
Según [Ernst] Bloch, el sistema heliocéntrico – así como el geocéntrico – está basado sobre presuposiciones que no pueden ser empíricamente demostradas. Entre éstas, un papel importante desempeña la afirmación de la existencia de un espacio absoluto; esta es una opinión que, en cualquier caso, ha sido anulada por la Teoría de relatividad. Bloch escribe, en sus propias palabras: ‘a partir del momento que, con la abolición de la presuposición de un espacio vacío e inmóvil, el movimiento ya no es más producido hacia algo, sino que hay sólo un movimiento relativo de cuerpos entre sí, y por lo tanto la medida de aquel [movimiento] depende en alto grado de la opción de un cuerpo para servir como un punto de referencia, en este caso ¿no es simplemente la complejidad de cálculos que hace poco práctica la hipótesis [geocéntrica]? Entonces como ahora, uno puede suponer que la tierra está fija y el sol como móvil”.
Curiosamente, fue exactamente Bloch, con su Marxismo Romántico, quien estaba entre los primer a oponerse abiertamente al mito [Galileo], ofreciendo una nueva interpretación de lo que pasó: la ventaja del sistema heliocéntrico sobre el geocéntrico, él sugirió, no consiste en una mayor correspondencia a la verdad objetiva, sino únicamente en el hecho que nos ofrece mayor facilidad de cálculo. A este punto, Bloch sigue únicamente una concepción moderna de ciencias naturales. Lo que es sorprendente, sin embargo, es la conclusión que él esboza: “una vez que la relatividad de movimiento es dada por supuesto, un antiguo sistema humano y cristiano de referencia no tiene ningún derecho a interferir en cálculos astronómicos y su simplificación heliocéntrica; sin embargo, tiene derecho de permanecer fiel a su método de conservar la tierra con relación a la dignidad humana, y ordenar el mundo en cuanto a lo que pasará y lo que ha pasado en el mundo”.
Si ambas esferas de conciencia son otra vez claramente distinguidas entre sí bajo sus respectivos perfiles metodológicos, reconociendo tanto sus límites como sus derechos respectivos, entonces el juicio sintético del filósofo agnóstico escéptico P. Feyerabend parece mucho más drástico. Él escribe: “la iglesia en la época de Galileo fue mucho más fiel a la razón que Galileo mismo, y también tuvo en cuenta las consecuencias éticas y sociales de la doctrina de Galileo. Su veredicto contra Galileo era racional y justo, y el revisionismo puede ser legitimado únicamente por motivos de oportunismo político”.
Desde el punto de vista de las consecuencias concretas del punto decisivo que representa Galileo, sin embargo, C.F. Von Weizsacker da otro paso avanzado, cuando él identifica “un camino muy directo” que conduce de Galileo a la bomba atómica.
Para mi gran sorpresa, en una entrevista reciente sobre el caso Galileo, no me hicieron una pregunta como ¿‘Por qué trató la Iglesia de entrar en el camino del desarrollo de la ciencia moderna?’, sino más bien exactamente lo opuesto, es decir: ¿‘por qué no tomó la iglesia una posición más clara contra los desastres que seguirían inevitablemente, una vez que Galileo había abierto la caja de Pandora?’
Sería absurdo, sobre la base de estas afirmaciones, construir una apologética apresurada. La fe no crece desde el resentimiento y el rechazo de la racionalidad, sino de su afirmación fundamental y de ser inscrita en una todavía mayor forma de razón …
Aquí, deseé recordar un caso sintomático que ilustra el grado al cual las dudas de la modernidad sobre sí han crecido hoy en ciencia y tecnología.

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